「己所不欲，勿施於人」是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人。孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現。己所不欲的欲字，在禮記中庸裡即是願字。中庸說：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」。勿施於人的施字亦作加字講。論語公冶長篇，子貢說：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」。馬融注：「加，陵也」。陵是居高臨下之象，有強人所不欲的意思。

        在論語里仁篇裡，孔子曾說：「吾道一以貫之」，曾子說明：「夫子之道忠恕而已矣」。論語衛靈公篇，子貢問：「有一言而可以終身行之者乎」，孔子答復：「其恕乎」。此即中國傳統的讀書人所傳習的忠恕之道，或單提一個恕字，稱為恕道。 孔子將恕字教給子貢時，惟恐子貢不知如何在這個字上用工夫，於是加以詮釋：「己所不欲，勿施於人」。這兩句話是行恕道者的根本依據。 

        孔子提倡「恕道」，其實佛陀的「慈悲」，耶穌的「博愛」，也是恕道。佛教講「怨親平等」，耶穌講「愛你的敵人」，儒家講「泛愛眾，而親仁」，都是恕道。人與人交往，要靠「恕道」，才能維持長久。朋友之間、夫妻之間，如果沒有「互信互諒」的恕道，如何共同生活？家庭倫理，要靠恕道才能和諧。 當今的社會，我們看到多少家庭，眷屬不和；多少的機關團體，紛爭不斷；但是，我們也看到，多少人在「恕道」之前，握手言歡，盡釋前嫌，那是多麼美好的事啊！ 

        子貢、曾子皆以恕道而成大賢，吾人仰慕先賢道德，應當以恕道自勵。隨時不忘「己所不欲，勿施於人」的聖訓。己所不欲的事情，不論古今，都是多得難以悉數，日常生活中就可做到，例如噪音是我所不欲，推想他人，必與我同感，因此，我看電視時，即不可放大聲音，開車時不可亂按喇叭，在公園裡不要大聲擴音唱歌或演講。又如水污染、空氣污染、果菜農藥餘毒，都是我所不欲，所以也不會有人所欲，因此，我有工廠，絕不任意排廢水，冒黑煙，我的果菜農藥未消除，不可採收出售。這樣列舉下去，「不可」的事情太多太多。然而愈多「不可」，愈能增進恕道，人與人間，國與國間，宗教與宗教間，愈能化戾氣為祥和，化干戈為玉帛，恕字的功效由此可見一斑。

        「己所不欲，勿施於人」這句話所揭曉的是處理人際關係的重要原則。孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照來對待他人。人應該有寬廣的胸襟，懷同理心，寬恕並慈悲待人。倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實堅持這種原則，即是尊重他人，平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，不將自己不願意接受的加注在他人身上，如此想法若能身體力行，社會得以和諧，世界得以太平，從小我做起，期待正面溫暖的力量散播出來。